Cordialiter, blog di spiritualità cristiana

I veri amici del popolo non sono né rivoluzionari, né novatori, ma tradizionalisti. (San Pio X, Lettera Apostolica “Notre charge apostolique”)

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lunedì 26 settembre 2016

Il cristiano non può odiare il prossimo

I cristiani che vogliono essere coerenti col Vangelo devono necessariamente perdonare i propri nemici, eliminando dal proprio cuore ogni sentimento di odio, rancore e vendetta verso il prossimo.

Per la rubrica “Pillole di Teologia Morale” pubblico un interessante brano che spiega in che modo bisogna comportarsi con coloro che ci hanno fatto soffrire. L'autore del testo è Padre Teodoro da Torre del Greco, O.F.M. Cap., celebre teologo moralista del secolo scorso.

Vi è un precetto divino che ci ordina di amare il prossimo: «Amerai il prossimo tuo come te stesso» (Mt. 22, 39).

[…]

125. - II. In specie, in forza di questo precetto siamo tenuti ad amare anche i nemici (cfr. Mt. 15, 44)·

L'amore dei nemici comporta: a) il perdono.

Nemico è colui che volontariamente e continuamente ci ingiuria o ci danneggia ingiustamente. Non bisogna, però, confondere l'inimicizia con l'antipatia, la quale consiste in un'istintiva avversione verso una persona per motivi giusti. L'antipatia deve essere repressa con la gentilezza, amabilità, e col rendersi servizievole verso la persona antipatica, perché, per quanto i moti istintivi di avversione non siano peccaminosi, tuttavia, possono sempre creare un pericolo di peccato, la cui colpevolezza dipende dalla gravità di questo pericolo.

Al nemico si deve perdonare di cuore e spontaneamente l'offesa, non conservando odio o rancore, né vendicandosi. Tuttavia non è illecito esigere (anche in giudizio) la riparazione, dell'ingiuria e del danno arrecato all'onore, alla fama ed ai beni di fortuna, purché non vi subentri l'odio o la passione. L'odio, oltre a costituire peccato grave, spinge ad atti nocivi alla persona odiata. Non si può dire che si odia il prossimo, quando si odia non la persona, ma il male che in essa si vede, per es. l'avarizia, la superbia, la lussuria in Tizio.

b) Bisogna manifestare anche esternamente il perdono, dando all'offensore dei segni comuni di amicizia, cioè:

I) non desiderargli alcun male e non escluderlo dalle preghiere comuni; 2) [...] rispondere alle sue domande ed alle sue lettere, trattare con lui con la stessa maniera con cui si tratta con un proprio simile. Solo qualche volta possiamo omettere questi segni di benevolenza comune, se la carità e la giustizia lo richiede; così p. es. molte volte privando il nemico dei segni comuni di benevolenza potrebbe essere per lui un monito perché rinsavisca; oppure, se questi segni possono venire interpretati malamente, ecc. Anzi molte volte è la giustizia stessa che richiede di privare il nemico dei segni di benevolenza, per fargli maggiormente comprendere il mal fatto; 3) non si è tenuti, però, a dare al nemico i segni di speciale benevolenza che si sogliono dare a persone legate con speciali vincoli di parentela, amicizia, ecc., eccetto che ciò sia necessario o per evitare in lui il pericolo di peccare contro la carità, o per evitare lo scandalo che ne potrebbe seguire, o per dimostragli il perdono dopo che l'ha domandato.

c) La riconciliazione; cioè, deporre quell'odio e quel desiderio di vendetta che si ha verso di lui.

L'offensore è obbligato a domandare perdono all'offeso, purché non scusi un grave incomodo, o l'offeso sia assente, o si preveda che l'offesa non sarà condonata. Se l'offesa è mutua la riconciliazione deve partire da colui che ha offeso prima, se essa è di uguale portata, altrimenti da colui che ha offeso più gravemente. Colui che è stato offeso è tenuto a ristabilire la pace col suo nemico. Spesso basta domandare perdono in modo tacito p. es., coll'avvicinare l'offeso e parlargli, trattandolo amichevolmente, ecc.

Il confessore si astenga dall'imporre all'offensore l'obbligo di domandare formalmente ed espressamente perdono all'offeso; né l'offeso deve pretendere dall'offensore l'umiliazione di un formale ed espresso perdono.


(Brano tratto da "Teologia Morale", di Padre Teodoro da Torre del Greco, O.F.M. Cap., Edizioni Paoline, 1964).